क्या अंग्रेज़ी सीखकर दिमाग़ कैद हो गया है? मैकाले पर पीएम मोदी की बात सिर्फ़ आधी तस्वीर दिखाती है

मैकाले के दखल से भारत के कई हिस्सों में कॉलोनियल सोच फैली. लेकिन इंग्लिश भाषा की वजह से, इसके कई अनचाहे नतीजे भी हुए.

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने अपने रामनाथ गोयनका लेक्चर में थॉमस बैबिंगटन मैकाले और आधुनिक भारत पर उनके नकारात्मक प्रभाव की कड़ी आलोचना की. इसके साथ ही उन्होंने भारत की सार्वजनिक बहस में एक ऐसे मुद्दे को फिर से सामने रखा है, जिस पर लंबे समय तक चर्चा जारी रहेगी. इतिहास, मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और शिक्षा जैसे विषयों में मैकाले ब्रिटिश काल के सबसे अधिक चर्चित व्यक्तियों में से हैं.

मोदी ने दो एक-दूसरे से जुड़े हुए दावे किए. पहला, पश्चिमी विरासत की प्रशंसा और भारतीय सभ्यता के अपमान के साथ, मैकाले का “एजुकेशन मिनट” (1835) भारत की शिक्षा प्रणाली को मूल रूप से बदल गया. इसने भारत का आत्मविश्वास तोड़ दिया, गहरी हीन भावना पैदा की और स्थायी उपनिवेशवादी मानसिकता को मजबूत किया. दूसरा, आजादी के बाद ये प्रवृत्तियां और भी मजबूत हुईं. भारत की अर्थव्यवस्था, शिक्षा और आकांक्षाएं विदेशी देशों पर ज्यादा निर्भर होने लगीं. भारतीय भाषाओं को जानबूझकर कम महत्व दिया गया. वे चाहते हैं कि 2035 तक, यानी मैकाले की शिक्षा नीति के दो सौ साल बाद, यह मानसिकता खत्म हो जाए.

बर्क से मैकाले तक

जैसा कि सभी अच्छी तरह से जानते हैं, ईस्ट इंडिया कंपनी (EIC) की शुरुआत 1600 में एक व्यापारिक कंपनी के रूप में हुई थी. उसने 1757 में बंगाल से भारतीय क्षेत्रों पर कब्ज़ा करना शुरू किया. लेकिन भारी धन इकट्ठा करने और सैन्य बल के ज़रिए अपने क्षेत्र बढ़ाने के बावजूद, कंपनी शासन की विचारधारा को लेकर स्पष्ट नहीं थी. 18वीं सदी के मशहूर राजनीतिक दार्शनिक और संसद सदस्य एडमंड बर्क ने भारत के पहले गवर्नर जनरल वॉरेन हेस्टिंग्स (1775-1783) के खिलाफ महाभियोग की कार्यवाही की शुरुआत इन शब्दों से की थी: “मैं वॉरेन हेस्टिंग्स पर इंग्लैंड की संसद की ओर से गंभीर अपराधों और दुराचार का आरोप लगाता हूं. मैं उन पर धोखाधड़ी, दुरुपयोग, विश्वासघात और लूट का आरोप लगाता हूं.”

कलकत्ता (अब कोलकाता) के कुछ शुरुआती ब्रिटिश अधिकारियों की तरह, जिन्होंने संस्कृत, फ़ारसी और अरबी सीखी थीं, जो उस समय की प्रमुख विद्वतापूर्ण भाषाएं थीं, और जिन्होंने भारत के ग्रंथों का अंग्रेज़ी में अनुवाद करने के लिए एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की थी, बर्क भी भारत की सभ्यता और समृद्धि से बेहद प्रभावित थे. उन्होंने कहा था: “अगर मैं हमारे पूरे भारतीय कब्ज़े को एक साथ देखूं, तो इसकी तुलना मैं जर्मनी के साम्राज्य से कर सकता हूं. अवध के नवाब की तुलना प्रशिया के राजा से की जा सकती है. अर्काट के नवाब की तुलना मैं सेक्सनी के इलेक्टर से करूंगा. बनारस के राजा की रैंक हेसे के प्रिंस के बराबर हो सकती है. और तंजौर के राजा की तुलना बैवेरिया के इलेक्टर से की जा सकती है.” और उन्होंने ज़ोर देकर कहा था: “मैं दुनिया को चुनौती देता हूं कि किसी भी आधुनिक यूरोपीय किताब में उतनी सच्ची नैतिकता और बुद्धिमत्ता नहीं मिलेगी, जितनी एशियाई उच्च पदस्थ लोगों की लिखाई में है.” यहां ‘एशियाई’ से उनका मतलब भारतीय था.

जैसे-जैसे कंपनी ने भारत पर शासन करने की विस्तृत योजनाएं बनानी शुरू कीं, शासन की विचारधारा — यानी ब्रिटिश भारत में क्यों हैं और क्यों रहना चाहिए — 1810 के दशक में उभरने लगी. भारत के लिए भर्ती किए गए अधिकारियों को प्रशिक्षण देने के लिए, कंपनी के लंदन स्थित अधिकारी जेम्स मिल ने दि हिस्ट्री ऑफ ब्रिटिश इंडिया (1817) लिखी. बर्क के विपरीत, मिल ने तर्क दिया कि ब्रिटिश शासन से पहले का भारत अंधकार का युग था और ब्रिटिश भारत में सभ्यता की रोशनी लेकर आए.

जैसे-जैसे यह वैचारिक सोच गहरी होती गई, थॉमस मैकाले को भारत के गवर्नर जनरल के उच्च सलाहकार के रूप में नियुक्त किया गया. वे कैम्ब्रिज में बेहद सफल रहे थे और काफी कम उम्र में संसद सदस्य बन गए थे, लेकिन एक प्रमुख जीवनीकार के अनुसार, “मैकाले 1834 में लगभग खाली हाथ और अपने जीजा के कर्ज़ में डूबे हुए भारत पहुंचे थे. साढ़े तीन साल बाद जब वे इंग्लैंड लौटे, तो वे इतने संपन्न हो चुके थे कि उन्हें कभी भी आर्थिक चिंता नहीं करनी पड़ी.”

पैसों के इन लाभों के साथ भारत में उनके कुछ बेहद असरदार हस्तक्षेप भी जुड़े हुए थे. मैकाले समझते थे कि केवल बल प्रयोग और सैन्य कब्ज़ा शासन की स्थायी नींव नहीं बन सकता. सत्ता को स्थिर रखने के लिए राजनीतिक गठबंधन और एक वैचारिक या सांस्कृतिक रणनीति चाहिए थी, जो शासन को स्वीकार्य बनाए. एक सदी बाद, अंतोनियो ग्राम्शी के लेखन में इस विचार को ‘हेजेमनी निर्माण’ कहा गया.

मैकाले का तर्क था कि हमें “ऐसे वर्ग का निर्माण करना चाहिए जो खून और रंग से भारतीय हो, लेकिन स्वाद, विचारों, नैतिकता और बुद्धि में अंग्रेज़ हो.” मोदी ने इन शब्दों का अनुवाद इस तरह किया है: “दिखने में भारतीय, मन से अंग्रेज़.” और भारतीय साहित्य के बारे में, बर्क से बिल्कुल उलट, मैकाले ने कहा था: “मुझे न तो संस्कृत का ज्ञान है और न अरबी का. लेकिन मैंने उनमें से किसी को भी यह नकारते नहीं पाया कि एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक शेल्फ भारत और अरब की पूरी मूल साहित्यिक परंपरा से अधिक मूल्यवान है.”

इसी तरह अंग्रेज़ी भारत में उच्च शिक्षा और बाद में बने एलीट स्कूलों की शिक्षा का माध्यम बन गई. देहरादून के दून स्कूल (1835), कोलकाता के ला मार्टिनियर (1836), मुंबई के सेंट ज़ेवियर्स कॉलेज (1869), अजमेर के मेयो कॉलेज (1875) आदि में और छोटे शहरों के सरकारी कॉलेजों में, जहां ब्रिटिश प्रिंसिपल होते थे, भारतीयों ने मिल्टन और शेक्सपीयर पढ़े, ब्रिटिश और यूरोपीय इतिहास सीखा, और भारत के इतिहास और शास्त्रीय ग्रंथों को बेहद कम महत्व दिया.

क्या मैकाले ने सिर्फ़ “कैदी दिमाग” ही बनाए?

इस बात में कोई शक नहीं कि भारत में कई लोग इस विवरण पर बिल्कुल खरे उतरते थे. एक मुस्लिम और एक हिंदू उदाहरण इसे समझने के लिए काफी हैं.

1868 में सर सैयद अहमद ख़ान, जिन्होंने बाद में अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी की नींव रखी, अपने बेटे को कैंब्रिज यूनिवर्सिटी में दाखिला दिलाने इंग्लैंड गए थे. वहां रहते हुए उन्होंने यह लिखा:

“मुझे लंदन आए लगभग छह महीने हो गए हैं… हालांकि मैं भारत में अंग्रेजों को इस बात से बरी नहीं करता कि वे हमें हीन समझते हैं और हमें जानवरों से कम समझते हैं, लेकिन मुझे डर है कि यह मानना पड़ेगा कि वे हमें लेकर बहुत गलत भी नहीं हैं. बिना अंग्रेजों की तारीफ किए मैं सच कह सकता हूं कि शिक्षा, तौर–तरीकों और ईमानदारी में अंग्रेजों की तुलना में, भारत के लोग—ऊंचे हों या नीचे, व्यापारी हों या छोटे दुकानदार, पढ़े–लिखे हों या अनपढ़—उतने ही भिन्न हैं, जितना एक गंदा जानवर किसी काबिल और खूबसूरत आदमी से होता है. अंग्रेजों के पास पूरी वजह है हमें मूर्ख जानवर समझने की… सारी अच्छी चीजें, आध्यात्मिक और सांसारिक, ईश्वर ने यूरोप को दी हैं, खासकर इंग्लैंड को.”

बंगाल, जो अंग्रेजी शिक्षा पाने वाला पहला प्रांत था, वहां कुछ प्रमुख हिंदू परिवार पूरी तरह एंग्लिसाइज़्ड हो गए थे. सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिक आशीष नंदी ने बताया है कि कैसे श्री अरविंद घोष, जिन्होंने बाद में पुदुच्चेरी में अरबिंदो आश्रम स्थापित किया, को पाला गया:

“अरविंद घोष अपने माता-पिता के तीसरे बेटे थे. घोष परिवार कोलकाता के पास के सभ्य ब्रह्मो समाजी थे… पिता इंग्लैंड में प्रशिक्षित डॉक्टर थे. उन्होंने अपने बच्चों को बंगाली सीखने या बोलने से मना कर दिया था; घर में भी उन्हें अंग्रेजी में ही बात करनी होती थी. उनका पहनावा और खाना भी अंग्रेजी था. … अरविंद सात साल के थे जब माता-पिता उन्हें और दो भाइयों को इंग्लैंड ले गए और वहीं छोड़ दिया. … भाइयों को रेवरेन्ड और मिसेज़ ड्यूएट के पास रखा गया, जिन्हें सख्त निर्देश दिए गए थे कि बच्चों को किसी भारतीय से मिलने या किसी भारतीय प्रभाव के संपर्क में आने न दिया जाए. … अरविंद यूरोपीय शास्त्रीय परंपरा, खासकर लैटिन, ग्रीक और अंग्रेजी से परिचित हुए. वे लैटिन, ग्रीक और अंग्रेजी में कविताएं लिखने और प्रकाशित करने लगे. बाद में उन्होंने किंग्स कॉलेज, कैंब्रिज में पढ़ाई की और क्लासिक्स में बेहतरीन प्रदर्शन किया. उन्होंने फ्रेंच, थोड़ा जर्मन और इतालवी भी सीखी.”

मुख्य सवाल यह है: क्या ये ही मैकाले की शिक्षा के सिर्फ़ यही प्रभाव थे? क्या अंग्रेजी भाषा और उसी में दी गई शिक्षा ने सिर्फ़ “कैद दिमाग” ही बनाए, जैसा कि नोबेल पुरस्कार विजेता चेज़लाव मिलोश ने साम्यवाद के असर में आए पूर्वी यूरोपियों के लिए कहा था? क्या मैकाले की शिक्षा ने सिर्फ़ आत्म-घृणा से भरे भारतीय तैयार किए?

आधा सच

इस सवाल का जवाब यह दिखाता है कि मैकाले को लेकर मोदी की व्याख्या पूरा सच नहीं, बल्कि आधा सच है जिसे पूरा सच बनाकर पेश किया गया है. अंग्रेज़ी जानने से कई तरह की संभावनाएं खुलीं. मोदी भाषाओं और संस्कृतियों की उस बहु-अर्थीयता को नहीं देखते — यानी वह क्षमता कि मनुष्य उनमें से कई तरह के मूल्य और अर्थ निकाल सकता है, भले ही कोई उन पर एकरूपता थोपने की कोशिश करे.

दो उदाहरण देखें.

एमके गांधी ने अहिंसा का अपना विचार हिंदू धर्म की अद्वैत परंपरा से लिया, जो कहती है कि हम सब ईश्वर की संतान हैं, इसलिए किसी की हत्या नहीं होनी चाहिए. यानी अगर कोई हिंदू किसी गैर-हिंदू को मारेगा तो वह भ्रातृहत्या होगी. इसके लिए उन्हें अंग्रेज़ी की ज़रूरत नहीं थी; हिंदू ग्रंथ पर्याप्त थे. लेकिन उनकी आत्मकथा से साफ है कि सविनय अवज्ञा का उनका विचार तीन बड़े विदेशी प्रभावों से आया, जिन्हें उन्होंने अंग्रेज़ी ग्रंथों के माध्यम से जाना. ये थे: हेनरी डेविड थोरो की सिविल डिसओबीडिएंस (1848), जॉन रस्किन की अन्टो दिस लास्ट (1860), और लियो टॉल्सटॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज़ विदिन यू (1894).

यह बहुआर्थीयता हमें एक और बड़े विचार तक ले जाती है, जिसे मोदी की दलील नजरअंदाज करती है. पश्चिम सिर्फ़ एक इकाई नहीं है. पश्चिम में ही उसका एक “दूसरा” भी मौजूद है, जो आधिकारिक पश्चिम से असहमत रहता है. गांधी का इस “दूसरे” पश्चिम के प्रति झुकाव और प्रेम प्रसिद्ध है.

इसी तरह, गांधी ने भारतीय परंपरा को भी नए सिरे से गढ़ा. उन्होंने उस हिस्से को नकार दिया जो दमन को सही ठहराता था, और उस हिस्से को अपनाया जो करुणा और प्रेम सिखाता था. वे आलोचनात्मक पारंपरिक थे, सिर्फ़ परंपरावादी नहीं. अंग्रेज़ी और विदेशी प्रभावों को लेकर वे जिस विचार पर टिके, उसे “जड़ों से जुड़ा अंतरराष्ट्रीय दृष्टिकोण” कहा जा सकता है. उन्होंने कहा था:

“मैं अपना घर चारों तरफ से बंद नहीं रखना चाहता और न ही अपनी खिड़कियां बंद करना चाहता हूं. मैं चाहता हूं कि दुनिया की सभी संस्कृतियां मेरे घर में पूरी आज़ादी से आएं. लेकिन मैं खुद पैरों से उड़कर कहीं नहीं जाना चाहता.”

इस संदर्भ में बड़ा उदाहरण बीआर आंबेडकर का है. कोलंबिया यूनिवर्सिटी में अंग्रेज़ी माध्यम से मिली शिक्षा ने उन्हें कई नए विचार दिए, जिन्हें उन्होंने अपने राजनीतिक जीवन और संविधान निर्माण में इस्तेमाल किया. जॉन डेवी उनके राजनीतिक दर्शन के प्रोफेसर थे. डेवी की सोच का आंबेडकर पर गहरा असर था, खासकर यह विचार कि राजनीतिक लोकतंत्र महत्वपूर्ण है, लेकिन असली लोकतंत्र सामाजिक होना चाहिए — यानी इंसानों के पास सिर्फ़ बराबर वोट ही नहीं, सामाजिक जीवन में भी बराबरी का अभ्यास होना चाहिए. दलितों के लिए इसका मतलब था कि वोट का अधिकार और आरक्षण ज़रूरी है, जिसे आंबेडकर संविधान में जोड़ पाए, लेकिन असली लोकतंत्र तब होगा जब उन्हें सामाजिक बराबरी भी मिले, जिसके लिए उन्होंने जोरदार ढंग से आवाज उठाई.

दलित कल्याण की इसी खोज ने आंबेडकर को हिंदू धर्म से दूर कर दिया. प्राचीन भारतीय परंपराओं में उन्हें केवल बौद्ध धर्म पसंद आया, जिसे उन्होंने जीवन के अंतिम दौर में अपनाया. उन्होंने “जाति का विनाश” चाहा. आंबेडकर का हिंदू धर्म का त्याग मैकाले या औपनिवेशिक मानसिकता का असर नहीं था. यह उनका अपना सोचा-समझा निर्णय था, जो इस बात पर आधारित था कि हिंदू ग्रंथों और परंपराओं ने दलितों के साथ कैसा व्यवहार किया.

तीसरा उदाहरण मोदी की दूसरी बात से जुड़ा है. उनके अनुसार स्वतंत्रता के बाद उत्पादन, शिक्षा और आकांक्षाओं में औपनिवेशिक मानसिकता और गहरी हो गई. यह संकेत नेहरू की ओर था. लेकिन क्या यह बात ठीक लगती है?

नेहरू का उत्पादन मॉडल केंद्रीय योजना और आयात-प्रतिस्थापन पर आधारित था, जिसका मतलब था आत्मनिर्भरता और अंतरराष्ट्रीय व्यापार व पूंजी से दूरी. यह तो अत्यधिक हद तक औपनिवेशवाद-विरोधी था. जब मनमोहन सिंह ने 1991 में नेहरू की आर्थिक नीति बदली, उन्होंने कहा कि अब “ईस्ट इंडिया कंपनी सिंड्रोम” से आगे बढ़ने का समय है. शिक्षा नीति में, नेहरू की बड़ी पहलों में एक थी आईआईटी की स्थापना. आईआईटी विदेशी सहयोग पर आधारित थीं. लेकिन क्या मोदी का मतलब है कि आईआईटी नहीं बननी चाहिए थीं? और क्या आईआईटी के छात्रों की महत्वाकांक्षाएं औपनिवेशिक मानसिकता थीं, या विज्ञान और इंजीनियरिंग का उपयोग करके करियर बनाना? मैकाले के समय में लोग अफसर और क्लर्क बनना चाहते थे, उद्यमी नहीं.

संक्षेप में, यह सच है कि मैकाले के असर से भारत के कई हिस्सों में औपनिवेशिक मानसिकता पैदा हुई. लेकिन अंग्रेज़ी भाषा के कारण कई अनपेक्षित परिणाम भी पैदा हुए. भाषाएं और संस्कृतियां बहुआयामी होती हैं. मानव एजेंसी उनका उपयोग कई तरह के मुक्तिदायक उद्देश्यों के लिए करती है — जैसा कि गांधी और आंबेडकर के मामले में खास तौर पर दिखाई देता है.

आशुतोष वार्ष्णेय इंटरनेशनल स्टडीज़ और सोशल साइंसेज़ के सोल गोल्डमैन प्रोफेसर और ब्राउन यूनिवर्सिटी में पॉलिटिकल साइंस के प्रोफेसर हैं. व्यक्त विचार निजी हैं.