समान धुनें – गांधीजी

गांधीजी आश्रम की प्रार्थना को ‘किसी पूर्वी और पश्चिमी चीज़ का मिश्रण’ मानते थे। उन सभी लोगों के लिए जो भजनों पर झगड़ते हैं, भजनावली की प्रार्थनाएँ उनके दिमाग खोल सकती हैं
हम अजीब समय में रह रहे हैं जहां हम जो खाते हैं, पीते हैं, पहनते हैं, बोलते हैं वह सब निंदा के दायरे में है। तो किसी को आश्चर्य क्यों होना चाहिए अगर कोई जो गाता है उसकी भी आलोचना हो?
एक गायिका जिसने “ईश्वर अल्लाह तेरो नाम” (“रघुपति राघव राजा राम” भजन के भाग के रूप में) गाने का फैसला किया था, को पटना में जुझारू दर्शकों ने घेर लिया और शाब्दिक और लाक्षणिक रूप से अपनी धुन बदलने के लिए मजबूर किया। उन्हें न केवल अपनी पसंद की कविता के लिए माफ़ी मांगनी पड़ी बल्कि उन्हें “जय श्री राम” का नारा लगाने के लिए भी मजबूर किया गया। उनकी दुर्दशा संभवतः एक सोशल मीडिया फॉरवर्ड के कारण हुई, जो पिछले एक साल से अधिक समय से प्रसारित हो रहा है, जिसमें कहा गया है कि “ईश्वर अल्लाह” मूल धुन का हिस्सा नहीं था। इस तरह का संदेश आमतौर पर गांधी जयंती के करीब बढ़ता है और सर्वोदय दिवस तक चरम पर पहुंच जाता है।
किसी को आश्चर्य होता है कि क्या यह गायक, या अन्य जिन्होंने समान परिस्थितियों का सामना किया है, यह जानकर आश्वस्त महसूस करेंगे कि एम.के. गांधीजी ने इस संस्करण को इसके विश्वव्यापी स्वाद के कारण चुना। अपने समय में भी, गांधी को सार्वजनिक प्रार्थना सभाओं में मुस्लिम प्रार्थनाओं को शामिल करने पर विरोध का सामना करना पड़ा था, जिसमें उन्होंने अपने जीवन के अंतिम कुछ वर्षों में भाग लिया था। जब कुछ हिंदू उपस्थित लोगों ने कुरान के मंत्रों को शामिल करने के खिलाफ आपत्ति जताई, तो गांधी ने जोर देकर कहा कि इन पंक्तियों को रखा जाना चाहिए और असंतुष्टों के पास या तो चुप रहने या वहां से चले जाने का विकल्प है। इन पंक्तियों को शामिल करने का उद्देश्य मुस्लिम समुदाय के साथ एकजुटता का एक खुला संकेत था।
गांधीजी के लिए धार्मिक संगीत सबसे बड़ा आकर्षण था। उन्होंने महसूस किया कि इसमें जीवन में सद्भाव पैदा करने और सांप्रदायिक बाधाओं को पार करके लोगों को एकजुट करने की शक्ति है। इसी समझ के साथ उन्होंने 1922 में साबरमती आश्रम के स्थानीय संगीतकार नारायण मोरेश्वर खरे के साथ मिलकर विभिन्न भाषाओं में लगभग 250 भक्ति गीतों को आश्रम भजनावली में संकलित किया। वे आज भी देश भर के गांधीवादी आश्रमों में सुबह और शाम की प्रार्थनाओं का हिस्सा बनते हैं।
1930 में, जब यरवदा जेल में गांधी जी ने इन सभी छंदों का अंग्रेजी में अनुवाद करना शुरू किया। इस काम का एक रूपांतरण 1934 में जॉर्ज एलन और अनविन द्वारा सॉन्ग्स फ्रॉम प्रिज़न के रूप में प्रकाशित किया गया था। 1971 में, गांधी के 253 भजनों और भजनों का अंग्रेजी अनुवाद भारत सरकार द्वारा द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (खंड 44) के हिस्से के रूप में आश्रम भजनावली के रूप में प्रकाशित किया गया था। भजनावली में निर्दिष्ट प्रार्थनाओं के साथ एक दैनिक सूत्र पर जोर दिया गया। छंद वेदांतिक होने के साथ-साथ विभिन्न देवी-देवताओं के मंत्र भी थे। “रामचरितमानस”, “मुकुंदमाला” आदि के खंड देश की व्यापक रूप से भिन्न क्षेत्रीय परंपराओं के प्रतिनिधि थे। भजनावली को अखिल भारतीय, प्रतिनिधि और अंतर-धार्मिक, सभी को एक में समेटा हुआ माना जा सकता है। सत्याग्रह समुदाय के लिए आध्यात्मिक पोषण के रूप में, गांधी ने आश्रम की प्रार्थना को “पूर्वी और पश्चिमी चीज़ों का मिश्रण” माना क्योंकि उन्हें “दोनों का एक अचेतन सम्मिश्रण” हासिल करने के लिए पश्चिम से कुछ अच्छा लेने और पूर्व से कुछ स्वीकार करने में कोई समस्या नहीं थी। हालाँकि गांधी अक्सर सर्व धर्म सम भाव या सभी धार्मिक मार्गों के प्रति अपने सम्मान के बारे में लिखते थे, लेकिन भजनावली विश्व धर्मों की पुस्तिका नहीं है। इसलिए, किसी को सभी धर्मों, या एक धर्म के भीतर सभी संप्रदायों का समान रूप से प्रतिनिधि नहीं होने के संदर्भ में संग्रह में एक निश्चित असंतुलन महसूस हो सकता है।
गांधी ने खुद को असंख्य संप्रदायों के लोगों के लिए खोल दिया और ऐसी मुलाकातों में प्रार्थनाएं शामिल हो गईं। एक मित्र, रैहाना तैयबजी ने इस्लामी छंदों का सुझाव दिया; एम.डी.डी. गिल्डर ने पारसी प्रार्थनाएँ कीं, कस्तूरबा गांधी के अंतिम संस्कार में उनका उच्चारण किया; जबकि एक बौद्ध भिक्षु ने बौद्ध मंत्र का परिचय दिया। गांधीजी ने स्वयं ईसाई मित्रों के साथ कई चर्चाओं के माध्यम से ईसाई प्रार्थनाओं और भजनों का खजाना इकट्ठा किया था।